【新唐人2012年7月8日訊】唯物辯證法是洗腦邪術，誤導人詭辯而失去生活的目的和生命的意義，再造行尸走肉的人，苟且偷生，捨棄「自由康樂的精神生活」，以謊言惡語誹己謗人。我記憶之中，老輩專家、教授不再謙稱「鄙人」，而是大會、小會稱自己有還須「深入認識和改造的地主階級或資產階級的思想」，轉過來批判他人的「封資修」思想，齊聲罵「獨夫民賊──蔣介石」，卻不知道在罵「蔣中正」，罵反共聖賢。
蔣中正講《消滅共產主義思想的根本方法》，講到唯物辯證法的根本邪惡之處在於：讓人捨棄「自由康樂精神」和「真善美高尚生活」，做品格低劣的人。這是我讀到之前沒能猜到的思想。真善美是好人的訴求。共產主義思想以共產共妻的邪教及其實踐教人學壞，雖然捏造了一套階級道德作掩飾，倒也不難辨別。
對付共產主義邪教思想，光講三民主義政治訴求很不夠，必須起用中國本土宗教。中國人看重家庭（族）利益的思想文化傳統根深蒂固，以基督博愛的正教阻擋共產暴力的邪教傳播很無力，故而蔣中正才對臺灣的官兵講了復興中華儒家「天命信仰」的大（正）道理。真善美，即人間理想，無論基督教的博愛•救贖天命信仰，還是儒教的仁愛•天命信仰，其思想內容和實踐中都有這三個理念。
人有個體、群體的雙重區別和間隔，真理也就有了多種表現形式。同一個「2」，有說「1+1」，有說「4－2」，都別人不對。人間因此相生相剋，誰也別想獨佔真理。真理不能獨佔，原本用慧眼清晰看見的樸素真理，用各種私心導向的肉眼去看，就變得複雜多變和撲朔迷離，甚至真假難辨，並且與錯誤成了孿生兄弟。正如泰戈爾所說：「如果你把所有的錯誤都關在門外，真理也要被關在外面了。」這樣一來，人類尋求真理就搞了各種宗教組織，一捲入權力鬥爭，就玩謀略求勝。
以欺詐和處罰取勝爭強，據中國古籍記載，「任智刑以強霸」，築壩堵水「以害天下」，是共工的作派。上古傳說，共工氏之後善與惡與醜糾結難分。然而，善與惡本身則黑白分明似的對立：惡，逞強一時而曇花一現；善弱如水卻永世長存。善惡共存。狄更斯說過：「大量的善和大量的惡，總是混合在一起，交互錯綜著的。」人們求真、求善因此就必須分辨假、惡、醜，美的人和事才會顯露。
托爾斯泰說：「樸素是美的必要條件。」如果世人真記牢了名人的這一名言，就懂得在愛中去找美，而不是去照鏡子和聽諂諛之言。女人的美貌可用眼睛看到。但崇高的精神之美，以及莊嚴和高貴的氣質之美，眼睛卻不能夠看到，只有真正蘊藏著豁達和崇高胸襟的人的靈魂才能體悟到。我也由此相信愛因斯坦所說：「照亮我的道路，並且不斷地給我新的勇氣去愉快地正視生活的理想，是善、美和真。」
愛因斯坦是科學家，求經驗現象中的真理，他的相對論吐了日心說的口水。他還不畏權勢，敢言正義；拉得一手好提琴，有體悟美的心靈。所以他並提真、善、美，還引以為勇氣與快樂之源，以及理想人生的燈塔。依我所思，愛好文藝且有正義感的科學家，其真、善、美的追求，除了「真」在科學沉思中，「善」和「美」恐怕都主要在良知導航的宗教與藝術的感受和領悟中，與哲學沉思無關。
哲學定義真與科學不同，定義善和美，與倫理和藝術不同，可查百度名詞得知。實際上哲學定義真、善、美，各有各的不同。例如我所學的馬列哲學的定義是：「真是指認識符合客觀實際；善是指善行，是指人的行為對群體的價值；美是客體作用於主體，使主體產生一種精神上愉悅的體驗」。談定義比較枯燥無味。
真、善、美的判斷標準不同，定義是瞎子摸象，爭起來就是上嘴唇和下嘴唇玩碰碰車，越認真越在較勁，反倒離真、善、美的本質越來越遠。所謂核對總和判斷真善美的具體的客觀判斷標準是社會生產力、集體生產力和個人勞動能力，最終判斷標準是社會生產力，這些話其實都在馬列的哲學意識形態裡玩推理遊戲。
有人很納悶，我為什麼在一篇題為《情理、道理和真理》的文章中不為這三個理各下一個明確的定義，臆測我沒有這個能力，受教育沒達到中四水準。納悶的人還在玩馬列哲學的遊戲，我卻不想玩了，故意不定義，讓他沒法爭辯。誰非要論辯，就在呈現黨文化導引的居心不良的舉例批判和臆測批判，跟自己較勁。
我在各種講臺上都講過真理的絕對性、相對性、本質特性等問題，越講越亂。所以我現在體悟到：信徒選擇某種宗教去追求真善美，比學者爭論更有實際意義。潘金蓮作為女人是真是善是美，口水仗打起來沒完沒了，娶不娶她就簡化了問題。三民主義政治信徒蔣中正比研究辯證法的民國文化學者更睿智，也得以解釋了。
真、善、美，文藝、學問的最遠理想，宗教活動的終極指向。在古典時代例如蘇格拉底以前的希臘公民城邦，在18世紀康得以前的德意志封建聯邦，哲學家並不是我行我素地充分享受公民權利的。例如泰勒斯沉思修智中能看見來年農作物的收成何種豐收、何種減產，卻不用慧眼神通去發家致富，傳出「萬物本原是水」，「活物始於死水」的思想後，就在冷清的賢人生活中度過餘年。為什麼？
這是智者在修行，隱藏所知，不以知識牟利，由此守德而不做使命之外的事。蘇格拉底受公民誹謗和審判後向世人揭示：守法敬神的人死後回天。非洲黑人的詩句說的更明白：「回天上老家」。朱光潛如果在做學問中修行，1938年就決不會主持全校教師罷教，他濫用了大學校長的行政職責。而當中共在大學強建黨委和強封學者的嘴之際，他帶頭批胡適和梁漱溟，說假話，沒守住學者的良知正德。
真，在古代與「正」近義。希臘自然哲學時代的哲學家都沒有文章留傳，真理不在文字中，而在講述的正見話語中，在他們堅守法律正義的言行中，就像蘇格拉底寧願犧牲生命，也不願從床鋪下面挖好的地洞中逃遁。這等聖賢行為，中國道家來看便是修真，儒家來看便是正人君子。中國古人在求知中求真，不講求知識是否有用不急功近利，像北方人在冬天洗澡，層層脫衣似地顯露真形體。過程中，求真者的心性通幽入微，從分子到原子，深至更微小的粒子，越細微越真，越靜如死水，石頭投進去不起一絲微瀾，好似鐵釘投入鋼水中被熔化了。中國君子求知求真，求的不是錢財和權位，而是富貴不淫、威武不屈的一身正氣善意。
善，在古代中國與「柔」或與「順」近義。今日父母教育孩子、老師教育學生要求「聽話」，隱藏的其實就是古代所推崇的「柔順和善」德行。「善」與「美」，看漢字的字形，上面都是「羊」字：美者，大羊也；善者，吃羊也。引申義都是柔順。而羊，尤其是綿羊，在動物世界，體形雖大，卻跟兔子一樣，不逼不咬人。這就是善，天然或自然之美：柔美的安詳寧靜，正如蔣中正之名所示中和正直。從小我通過書刊和影視所知所見的蔣公都是猙獰罵娘的惡人，到海外見到蔣晚年的照片卻是慈眉善目，與晚年毛澤東的兇惡狠毒形象簡直是天上地下。介石老人擇善而從、從善如流的品德，無非是順其自然，無非是善是美。善即良，美即好。
美，在古代，看漢字與「善」同根同源，一以貫之真心正性。色情之美充滿私情與慾望，美得妖豔，豔得惡俗；亦邪亦惡，是妖是魔，獸類中的極品。紅塵中「美」是從「善」中分離出來的，好似西方實證科學從思辨哲學（形而上學）中分離出來；有人又比喻好像禪宗、淨土等宗派從大乘佛教中分離出來，魯、川、蘇、粵等諸多烹飪菜系從火炙中分離出來。美，通羊的柔順自然屬性。我不明時，以為美與道德無關，甚至被約束得像小腳女人；明白後發現：美至剛強是「自強不息」，至柔順是「厚德載物」，合為君子美德。美與道德相合便是美德，是真美。
真與正同根，正與邪惡、醜惡對立，真順理成章地與善同根同源。真理從善便是德，是良知。真理是樸素的，質樸即美。返樸歸真即是美。真、善、美本質上、根源上同一，彷彿「水」在死寂中無法分隔，再如「樹」在泥土下草木難分。真理，善良，美麗，就這樣本是同根生，只因為宗教派別紛爭，才相煎急迫的。
民國學子在學問中練腦子，沒修煉道德風骨，一見土改工作隊殺人誅心，心就抖了，怕的要命，不等被批判心智就癱了。無神論者讀書可以增進知識，但忽視神的思想世界很狹窄，重私利，意志薄弱。蔣中正洞見唯物辯證法是詭辯邪術，被洗腦者六神無主，在運動中質變成為壞人。能識破並不被眩惑的，非聖即賢。
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